Para
compreender o objeto desta discussão é bon lembrar alguns
conceitos simplesda métafisica Taoista.
O yang volátil e imaterial, não pode ficar estáve numa manifestação (como o corpo humano) que se o yin, estrutural e material, é proporcionalmente presente: por grosso eu não posso por num balde (yin) senão o volume de líquido (yang) que entra nesse espaço. Um yin fraco ou restrido só permite pouco yang estável : o corpo (yin) deve então ser trabalhado para ter a energia (yang).
O estrutural (yin) não deve ter fugas para que o yang (funcional) esteja no máximo do seu potencial. O físico (yin) tem o espírito (yang): a essencia (yin) é a raiz do espirito (yang).
É dito num texto do 4° século que a forma interna não se trabalha, ela depende únicamente do trabalho da forma externa : a energia é abundante quando a forma é adaptada.
Nós damos uma importância absolutamente equitável entre três facetas da nossa encarnação humana : o físico, o sopro e o espírito (jing,qi e shen) : É uma verdadeira especificidade das artes taoistas e do pensamento chinês.
Para desenvolver a força do espírito : é necessário ter eliminado os limites e os bloqueios da forma física, se não estes serão as razões da estagnação da nossa prática. A capacidade a desenvolver e guardar a energia (o sopro) gerados durante os exercícios depende directamente de estado de força do enraízamento e relaxamento do nosso corpo..... O yin é a raiz do yang.
Para se assegurar disso, aconselham-nos de trabalhar a forma a um tal nível que o fundo está presente: as qualidades da forma física permite-vos as qualidades da função energética.
O que é que isso quer dizer en versão simples ?
A forma do meu corpo deve ser conduzida para a perfeição e esta busca garante-me uma energia abundante. Os movimentos físicos devem ser trabalhados numa busca contínua de força, de enraízamento e de relaxamento para poder acolher a força interna, a força do qi. Os meus movimentos e as minhas formas devem ser belos e devem dar uma impressão de força nos meus gestos!
E porque é bon trabalhar as formas complexas e detalhadas : é mais fácil de corrigir e de conceber os seus defeitos. Quando eu trabalho uma forma de corpo muito despojado ou mesmo de posições estáticas, é difícil de ver o que não está bem: essas formas de trabalho serão ideais quando o nível da prática é já elevado. E em geral, aqueles que têm mais trabalho a fornecer sobre as suas formas de corpo são aqueles que rescolhem uma forma simplificada: eles podem assim ignorar os seus defeitos.
O trabalho das formas de taijiquan ou de Baguazhang são ideais para se corrigir e conceber as suas imperfeições : é só olhar-se para as ver : O trabalho das formas antiguas (daxuan) ou ainda as posições estáticas não o permitem: é mais fácil de não progredir e de ficar numa mediocridade confortável.
O yang volátil e imaterial, não pode ficar estáve numa manifestação (como o corpo humano) que se o yin, estrutural e material, é proporcionalmente presente: por grosso eu não posso por num balde (yin) senão o volume de líquido (yang) que entra nesse espaço. Um yin fraco ou restrido só permite pouco yang estável : o corpo (yin) deve então ser trabalhado para ter a energia (yang).
O estrutural (yin) não deve ter fugas para que o yang (funcional) esteja no máximo do seu potencial. O físico (yin) tem o espírito (yang): a essencia (yin) é a raiz do espirito (yang).
É dito num texto do 4° século que a forma interna não se trabalha, ela depende únicamente do trabalho da forma externa : a energia é abundante quando a forma é adaptada.
Nós damos uma importância absolutamente equitável entre três facetas da nossa encarnação humana : o físico, o sopro e o espírito (jing,qi e shen) : É uma verdadeira especificidade das artes taoistas e do pensamento chinês.
Para desenvolver a força do espírito : é necessário ter eliminado os limites e os bloqueios da forma física, se não estes serão as razões da estagnação da nossa prática. A capacidade a desenvolver e guardar a energia (o sopro) gerados durante os exercícios depende directamente de estado de força do enraízamento e relaxamento do nosso corpo..... O yin é a raiz do yang.
Para se assegurar disso, aconselham-nos de trabalhar a forma a um tal nível que o fundo está presente: as qualidades da forma física permite-vos as qualidades da função energética.
O que é que isso quer dizer en versão simples ?
A forma do meu corpo deve ser conduzida para a perfeição e esta busca garante-me uma energia abundante. Os movimentos físicos devem ser trabalhados numa busca contínua de força, de enraízamento e de relaxamento para poder acolher a força interna, a força do qi. Os meus movimentos e as minhas formas devem ser belos e devem dar uma impressão de força nos meus gestos!
E porque é bon trabalhar as formas complexas e detalhadas : é mais fácil de corrigir e de conceber os seus defeitos. Quando eu trabalho uma forma de corpo muito despojado ou mesmo de posições estáticas, é difícil de ver o que não está bem: essas formas de trabalho serão ideais quando o nível da prática é já elevado. E em geral, aqueles que têm mais trabalho a fornecer sobre as suas formas de corpo são aqueles que rescolhem uma forma simplificada: eles podem assim ignorar os seus defeitos.
O trabalho das formas de taijiquan ou de Baguazhang são ideais para se corrigir e conceber as suas imperfeições : é só olhar-se para as ver : O trabalho das formas antiguas (daxuan) ou ainda as posições estáticas não o permitem: é mais fácil de não progredir e de ficar numa mediocridade confortável.
En compensação depois duma maestria das qualidades físicas, o trabalho das formas complexas é um travão ao trabalho energético. Para evoluir sempre e poder corrigir-se sem esforço, ver os seus defeitos todos os dias, é importante guardar um trabalho das formas complexas: o melhoramento constante da forma do seu corpo contínua e estável.
O yin sublime permitirá um yang que se guarda : os exercícios quotidianos serão fonte duma grande vitalidade que se conservará no corpo trabalhado
Para poder progredir, para corrigir o seu yin é importante ver os seus defeitos e as formas complexas (taijiquan,baguazhang, boxe da agua…) permitem isso.
É possivel também esconder-se por trás das formas avançadas e assim não ir a lado nenhum.
Na perfeição do externo dominado reside a raiz da vida interior
E tudo
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