8 Princípios

I - O princípio do alinhamento

O despertar da consciência "Não se contentar com pouco"

Esta é uma sensação física, a sensação de estar de pé bem direito, alinhar-se verticalmente.

A coluna vertebral é composta de vértebras empilhadas como um jogo de cubos: se isso não for feito corretamente, tenderá a derrubar a pilha para a direita, a esquerda, para frente ou para trás.

Enérgicamente a idéia de manter as costas retas permite alinhar-se corretamente com a energia celestial em conexão com a energia da terra.

Neste ensino taoísta será visto em diversas ocasiões que se a mente tem uma acção no corpo também é considerado que o corpo influencia a mente. É por isso que començando por alinhar-se fisicamente, pensando no alinhamento enérgico, vamos ajudar o espirito a encontrar o seu centro.

Este é o primeiro passo corresponde á vontade de ser melhor, para modificar o seu diário, para evitar de ter a impressão de ser deslocado de seu ser mais profundo. Procurando assim o seu centro, é claro que nós procuramos também quem somos realmente.

O fato de concentrar-se e de voltar em si, evita a dispersão. Ao fazer isso, vemos que o trabalho deve ser pessoal e que o caminho é pessoal, ninguém pode fazer isso por nós. Também percebemos que neste momento para observar qualquer alteração deve submeter-se a uma prática consciente e diária, e a necessidade de integrar a prática na sua vida.

A consciência que corresponde a esta etapa é simples, mas tão difícil: tudo deve tornar-se consciente. Vamos dar atenção á nossa maneira de respirar, á nossa postura, á nossa maneira de andar, mas também olhar para como tomamos um banho, quando estamos tensos, quais são os nossos sentimentos a cada momento. Novamente, é uma fase em que aprendemos a não acreditar em nada do que está estabelecido, para testar tudo porque é só a nossa própria experiência que pode permitir a evolução.

A prática de Chi Kung que corresponde a este processo é chamado de postura da árvore. Esta é a nossa posição estática favorita, é a primeira e ultima prática de Chi Kung. É também a prática de posições fixas deslocadas. Nós encontramos os conceitos de posição estática (postura da árvore), mas vamos ir mais longe, trazendo uma dissociação de direita e esquerda refinar as sensações e começar a parar de tomar o corpo como uma unidade selada, mas como várias seções controláveis.

A prática meditativa é também um das mais importantes: é a respiração consciente. Um dos actos semi inconscientes mais comums na nossa vida é a respiração. É óbvio que a maior parte do tempo está-se ausente de este ato. O fato de tornar-se consciente da nossa respiração, um trabalho vital e importante, nos permite estar mais em contato com nosso corpo. Muitas vezes as pessoas que começam esta meditação consciente podem sentir uma sensação de sufocamento, de ansiedade ou simplesmente ter a cabeça leve: isso mostra a insalubre relação que se pode desenvolver com o nosso corpo se não se faz cuidado !Na verdade, esse desconforto é a recusa da mente para sentir o corpo, o medo de ser como é.

Isto é um trabalho muito importante.

Para entender o princípio de alinhamento deve promover o respeito a estrutura : entender que tudo vem do centro, das costas, da coluna vertebral.

Veremos mais tarde que tudo vem do chão em relação ao céu. Claro que a este nível de prática nós simplesmente tentamos sentir o nosso corpo,o que já é enorme.

Uma das etapas importantes de consciência de seu corpo e da coluna vertebral passa por simples exercícios de mobilidade no espaço: procuramos com as costas, peito e ombros para ocupar o espaço máximo em vez de ficar enrolada sobre si mesmo como um animal ferido ou assustado.

Fisicamente, vamos procurar pela imobilidade da postura estática de sentir o nosso corpo e fazer com que ocupar o seu espaço.

O trabalho mental será para observar os movimentos e atividades diárias para poder estar presente e consciente do máximo de eventos que compõem o nosso dia.

No domínio da energia, o foco é simplesmente abrir e experimentar a sensação de energia vital, este sopro da vida que está em nós.

Isto não é um ensino teórico, mas um ensino de práticas diárias: porque a única maneira de compreender as teorias é a treinar sem repouso.

II - O princípio da não-resistência

A atividade passiva "Não é preciso empurrar o rio ..."

Aqui encontramos um dos princípios menos compreendidos, mas dos quais falamos mais: é o famoso ato de não atuar. Falou-se muito desse princípio como uma forma de não fazer nada e esperar, tal como o bilhete de metrô utilizado empurrado pela água suja na sarjeta, para ir a algum lugar.

A idéia da não-resistência não é a idéia de não fazer nada, mas a idéia de ir na direção dos acontecimentos em vez de resistir-lhes.

Aquele que pode perceber vai encontrar uma vida simplificada. Há um ditado chinês que diz: não há necessidade de empurrar o rio. Novamente este é um método que requer aplicações práticas e experiências pessoais

Nas artes de combate os conceitos básicos explicam isso muito bem: -Sempre ir direto ao ponto - se for parado em seu acesso à meta, manter-se a barreira, - se essa barreira é forte de mais, deixar passar a força - voltar ao seu objetivo.

A consciência que corresponde a esse nível de formação é a compreensão de que a vida é fluida e que se pode fazer parte desta fluidez.

Isto é quando você tem que se concentrar para ouvir as suas sensações, aceitar os sinais que podemos enviar á vida e seguir os seus instintos.

Este é o tempo onde nós tentaremos entrar em contato com a parte de nós que já sabe, esta parte do nosso ser que nunca ouvimos.

Fisicamente a prática é aquela da coordenação, única forma real de testar o seu abrandamento, a sua capacidade de união do corpo e da mente.

É uma prática divertida, que ajuda a identificar a sua falta de coordenação e tensão no corpo, particularmente nas articulações.

É quando começamos a prática meditativa de observação. Este método meditação ativa permite ver, analisar e compreender como os pensamentos são ativados no nosso cérebro, como atuamos internamente e como o corpo pode atuar sobre os nossos pensamentos.

É a prática da qual a gente se pode queixar, porque exige um esforço diário e tempo antes resolver. Mas não podemos escolher, não é?

Esta observação de sua própria mente permite conhecer-se melhor. É também uma prática que vai ser a base de todas as outras.

Devemos perceber neste momento que, para que o não-ato funcione, é necessário relaxar: relaxar e desfrutar da vidas. Um dos primeiros conceitos fáceis de compreender e quase impossível de implementar é aceitar o que é não se pode alterar.

Se um acontecimento na vossa vida vos trás confusão, mas que não há maneira de mudá-lo, para alrviar ou mesmo influenciar, em seguida, é preciso entender a necessidade de relaxar. Isto pode variar de coisas simples para a maioria das coisas horríveis da vida. Uma factura, um morte na sua família ou um acidente incapacitante são exemplos entre muitos, onde não podeis fazer nada excepto aceitar para para repercutir depois.

Se a pessoa tem a possibilidade de mudar uma situação desagradável, é importante compreender que é quando vai ter de reagir. Esta é a fase onde vamos parar de deixar fazer, ser vítima e fazer todo o possível para mudar o que não aceitamos. Vos também entendeis que esta é a fase em que vamos deixar de tomar-nos sériamente, acreditar-se importante e, novamente, nós vamos ter que relaxar.

Energicamente, é a descoberta de Qi. Este período é onde nós vamos desenvolver e fortalecer a energia defensiva do corpo. Ao ouvir o corpo em movimento, percebemos pela sensação, o movimento da energia no corpo.

III - O princípio do equilíbrio

Estabilidade em movimento "em cada coisa Encontrar o equilíbrio certo ..."

O equilíbrio é um conceito encontrado em todos os ensinos espirituais e a maioria das religiões.

É um conceito físico e mental fácil de entender, mas difícil de aplicar.

No Taoísmo de que nós falamos hoje, devemos primeiro procurar entender e controlar o equilíbrio físico, que vai trazer facilmente o equilíbrio mental. Novamente fazemos passar o trabalho sobre o corpo antes do trabalho sobre a mente. A é que vosraramente podeis enganar o corpo mas vos sempre podeis enganar a mente.

Se você percebe intelectualmente o que você precisa reproduzir com o seu corpo, quando faz o movimento, sabe se isso é certo ou errado. Se você só quiser adquirir o equilíbrio mental, sem passar pelo corpo, então você vai rápidamente encontrar uma ilusão: vos não tereis nenhuma referência para saber se estais certo ou errado.

Aqui nos tornamos conscientes de três centros de energia que alojam o instintivo, emocional e espiritual. Estes centros são tanto fisicos que enérgicos. A realização aqui é do movimento no espaço, sem cair a cada passo, mas controlar o seu movimento a translação do seu centro de gravidade. E colocar o que aprendemos não só num punto mais en todo o espaço.

O Qi gong sera o de mover o corpo em três dimensões e andar atento.

Cada uma das dimensões exploradas vai permitir verificar as tensões ainda existem en nós, a falta de estabilidade que temos quando deixamos a posição estática.

Na meditação tomamos consciência de três círculos, a demonstração da energia de 3 centros energéticos do corpo em relação com os orgãos, as emoções, e os meridianos de acupuntura.

O baixo inferior correspondente ao Yin, o instinto do animal em nós é a terra. O centro do meio corresponde ao homem e as emoções. O centro superior corresponde ao céu, o yang, mas também a força da centelha divina que está em nós.

Procuramos na prática meditativa sentir e abrir estes centros. Estes cambios podem ser difíceis para o praticante, mas são, todavia, um passo necessário.

Percebemos nesta fase que a caminhada é uma sucessão de quedas para a frente sem ter realmente consciência. Através desta prática, vamos mudar isso e aprender a andar corretamente. Identificando onde estão o peso e o centro de gravidade, aprendemos a senti-los e colocá-los em movimento.

Todas as translações de peso serão então de forma consciente. Esta prática é muito calmante e se faz primeiro em linha reta, e depois em círculo.

A idéia taoísta dos três poderes (céu, terra e homem) nos faz perceber que, se o céu e a terra são bastante estáveis, o homem por outro lado está lutando para ficar de pé. Esta prática ajuda a mudar isto e como dizia um estudante, "a adquirir novas pernas."

Nas artes de combate ou no Qi Gong, o chão é a fonte de todas as forças.

A expressão do gesto certo, do gesto que ocupa espaço e é baseado em terra, é uma expressão do homem. Para que a ligação entre o céu e a terra seja forte, é necessário que o homem seja também forte. A energia só pode fluir na ausência de tensões, sejam físicas ou emocionais. Isso vai exigir que a energia circule entre o céu e a terra através do homem e que o homem seja forte e flexível.

Em cada gesto, vamos ver a expressão dos três poderes taoistas.

Isto é, quando entendemos que para que o perfeito equilíbrio seja obtido não é preciso seguir regras, mas basta encontrar o equilíbrio certo. Este é o conceito de recreação após o exercício, a distração para trabalhar melhor. O conceito taoístas é que você precisa para descansar para trabalhar bem, relaxar para ser receptivo. Para que isto seja aplicável numa vida complexa, você nunca deve seguir as regras, mas saber como encontrar o equilíbrio. Os excessos são recomendados para encontrar melhor a estabilidade do meio.

Muitas vezes, é também que a sua vida falta de disciplina e a prática existe para preencher essa lacuna.

IV - O princípio da respiração

Compartilhar com o mundo "Praticar, no coração da sociedade"

Respiração é o ato de troca por excelência.

Nós vamos em todos os momentos de uma relação com o mundo, com o ambiente, simplesmente respirando. Quando inspiramos, tomamos o O2, o oxigênio, e quando expiramos CO2, dióxido de carbono. A diferença entre os dois é que o dióxido de carbono tem mais um carbono, C. O carbono é o principal constituinte da matéria, a cada expiração rejeitamos um pouco do nós. Vamos recuperar estes carbonos no alimento.

O ditado que diz que somos o que comemos é literalmente verdadeiro. Antes de comer sem pensar no que temdes no vosso prato, acha de cada vez que este será o seu novo corpo que está mudando constantemente.

As duas principais fontes de aquisição de energia são a respiração e alimentação. Saberrespirar é um ato essencial para não estragar todo o troco com o mundo.

A prática de Qi Gong é a respiração com retenção e do teste da voz.

Vamos forçar a respiração através de posturas precisas e de um trabalho específico e o resultado sera um som. Não gritamos para gritar, mas apenas para descobrir o sentimento desta saída precipitada de ar. Isto pode ser difícil para os estudantes que estão lutando para exteriorizar energia. A prática regular ajuda a exteriorizar os seus medos e frustrações e, se alguém tem necessidade de se afirmar. É muito revigorante e esta é uma energia defensiva fora do corpo. Uma prática muito yang.

Vamos começar a concentrar a energia, chamada a compressão de respiração. Tal uma mola que comprimos, vamos aprender, através de um estado meditativo e respiratório particular, condensar o sopro da vida para realizar exercícios que requerem mais energia. Este é um método que requer o apoio de um professor que constantemente vai garantir que os alunos não se encontram vítimas de bloqueio ou estagnação de energia.

Através desta prática, podeis sentir a vossa força e resistência se multiplicar e aumentar sua capacidade pulmonar.

No nível de prática de meditação, vemos o nosso lugar no mundo e a relação entre o que acreditamos ser e o que fazemos. A presença na nossas ações nos obriga a buscar uma coerência entre as nossas palavras e ações.

Este respeito ao troco com o resto do mundo é a base da nossa estabilidade mental e emocional.

Esta tomada de consciência do troco com o mundo é muito importante. A respiração é uma maneira de estar com o nosso ambiente, mas, ao mesmo tempo uma maneira a ser removido. Analizamos este paradoxo muito taoísta.

Pelo ato de respirar normalmente, trocamos com o nosso ambiente direto, em paralelo quando se quer dissociar de um ambiente de tensão, podemos consegui-lo pela decomposição dos movimentos respiratórios. Por exemplo, frente a uma paisagem maravilhosa queremos inspirar de uma respiração profunda, como se nós gostassemos de integrar um bocado da paisagem em si. O contrário, frente a uma situação estressante queremos apanhar uma grande inspiração / expiração para nos acalmar ou vamos entrar em uma apnéia pânico.

Respirar é um regulador de emoções.

Quando rimos, a expiração é maior do que a inspiração. É uma acção Yang, positiva. Quando choramos ou empurramos algo pesado, ainda é uma ação yang porque a expiração é maior do que a inspiração. Quando nós choramos, ficamos com medo ou que estamos surpreendidos, este é uma ação Yin, a inspiração é mais importante do que a expiração. Entendendo isso, podeis jogar com as emoções regulando a respiração. Controle nunca foi a idéia de qualquer prática. E numa optica de compreensão do mecanismo das emoções que podemos viver melhor.

Também é o conceito de não ser isolado do mundo. A respiração reconhece o troco diário e constante com ambiente, por isso percebemos que a nossa prática e nosso trabalho são no mundo e não isoladamente numa caverna. A nossa escola Taoista requer períodos de isolamento, mas o resultado é a partilha no mundo com as pessoas.

É fácil ser um grande mestre de meditação isolado da civilização, mas é mais difícil manter a calma na cidade quando esteve en risco de ser atropelado por um táxi!

V - O princípio dos ciclos naturais

Maturação do ensino "deve deixar-se tempo ao tempo"

Mesmo se trabalhar todos os dias durante doze horas por dia na sua própria prática, mesmo se for muito talentoso e tem o melhor professor do mundo: você precisa de tempo.

Pode muito bem compreender um conceito, uma prática, mas será realmente sua prática com um pouco tempo. Aceitação de maturação, a percepção de que mesmo quando pensamos ter entendido, vamos entender melhor com o tempo. É só com o tempo que podemos realmente integrar a prática. Isto é verdade para o corpo ou a mente: o tempo permite "digerir" as práticas, assimilá-las.

O Qi Gong dos cinco elementos está diretamente relacionado com os ciclos naturais e ritmos sazonais.

Cada elemento principal da cosmologia chinesa é um organo, uma emoção, uma estação e um exercicio de Qi Gong. Há cinco exercícios que permitem a fusão, equilibrar, entender melhor cada um destes conceitos.

Diretamente relacionada aos exercícios dos cinco elementos, a meditação Xin Yi Dao Yin Fa é uma prática muito importante.

Depois de conseguir a relação entre a respiração e o movimento, vamos procurar entender e regular as emoções.

O trabalho das emoções é muito importante para ser capaz de viver sem ser vítima de suas emoções e para acessar as práticas meditativas mais avançadas.

Com uma mente controlada pelas emoções caóticas e fontes de sofrimento, não é possível ver claramente a sua mente. Aprendemos a viver com elas sem que elas sejam um problema. A energia poupada pela regulação das emoções negativas pode ser redirecionada para alimentar a intenção.

No Taoísmo, falamos de duas formas de vontade: o desejo emocional, que é comparado a um jovem macaco indomável, e intencional que serve para focalisar a atenção.

Se as emoções são comparadas a um macaco jovem é que não podeis forçá-las ou controlá-las e, claro, nunca se pode prevêrr o que vai acontecer. Como uma tentativa de treinar um jovem macaco, a única maneira de regular estas emoções são na arte da compreensão, da sugestão mas não na dominação ou control. Pela relaxação vamos poder entender a mente emocional e redirecionar a energia para alimentar a intenção.

Ser consciente da necessidade de tempo permite relativizar o sucesso na sua prática. Percebendo que, em qualquer caso, é tempo que irá integrar a sua prática, não há necessidade de pressa. Aqui encontramos a visão circular oriental do mundo: "o importante não é onde se vai, mas a viagem".

É um período onde aprendemos paciência porque já há algum tempo que trabalharamos e não há necessáriamente resultados imediatos.

Se em vez observamos muitos resultados, é hora de dizer que tudo isso não é muito importante. Tudo muda rápidamente, sem que se possa prevêr a próxima mudança, então basta disfrutar da viagem sem se preocupar com o destino final. A conscientização dos ciclos naturais é também respeitar o fato de que tudo que é criado pode se destruir, mas também que tudo é destruído pode ser reconstruído. Cada destrução é um renascimento e para viver nestas mudanças há de se adaptar. A adaptabilidade é um componente importante de regulação das emoções.

O nosso lugar no mundo está no centro dessa consciência. É o homem que deve integrar-se com as estações do ano e ritmo da natureza e não vice-versa. Ele deve respeitar a sua condição, sua comida e o ar que respira. Muitas dificuldades e desconfortos sazonais podem ser evitados seguindo as regras de energia natural. Conhecer e regular os princípios da natureza é parte do ensinamento taoísta.

VI - O princípio da intenção

Viver a vontade presente "Todos os dias, jogar alguma coisa"

Dizem nos clássicos chineses que a energia segue a intenção. Muitas vezes, lemos também que o mais importante na meditação é permanecer presente. É compreensível que, depois de centrar o seu corpo e mente, precisamos de trabalhar a força intencional.

A intenção é a força mais importante que corresponde ao desejo cartesiano, esta força que não pode depender do corpo nem da mente é a alma ativa, a centelha divina dentro de nós. Nada pode ser feito sem força intencional, sem vontade dirigida para qualquer trabalho.

A base de toda a meditação ativa é a intenção. A intenção nos permite uma disponibilidade, a intenção uma ação nesta abertura. Sem a capacidade de se concentrar não há prática.

É hora de desenvolver as suas capacidades ao máximo do que pode ser feito para alimentar a intenção. E Agora vamos procurar desenvolver essa força que vai permitir tudo.

Nós encontramos a idéia do centro, a intenção forte vem do centro, mesmo do coração do seu ser e da sua mente. Deixamos o exterior para o interior, manifestamos a essência de si mesmo através de ações. É difícilmente aplicável se for o tempo todo pensando no passado ou projeto para o futuro, então este é o momento de treinamento onde tereis que colocar no momento presente, esta sensação puntual fora do período de tempo.

Nós nos tornamos conscientes neste momento que a nossa força de vontade é limitada pelos nossos medos, aqueles de fora que nós atacam, mas também aqueles que denigrem dentro de nós. Os temores de fora são mais facilmente identificáveis e, portanto, mais fácil de controlar. No entanto temores de dentro que tendem a fazer- nos julgar a nós mesmos, não nos amar ou nos fazer sentir culpados, são o verdadeiro trabalho substantivo. Medos não existem no presente, mas são ainda um resíduo do passado e / ou uma projecção no futuro.

Saber como cultivar a sua intenção é, portanto, também procuram viver no presente.

Para poder utilizar o melhor possível a sua intenção, deve evitar a sua dispersão para projeções mentais doentes ou julgamentos ativos, há de manter a sua força intencional para o trabalho sobre si mesmo. Isto é onde o treinamento da tela branca se torna necessária. É impensável trabalhar isto se não se pode provocar um estado de "tela branca", estado de consciência alterada.

A prática de Qi Gong, que corresponde a este treino é a "explosão de força."

Vamos retomar os movimentos simples em três dimensões e seis direções. Esses movimentos serão fluidos e circulares. Primeiro, vamos buscar controlar os braços, e depois os braços e o corpo e, em seguida, tomar uma prática global do corpo em geral no espaço. Esses movimentos são os mesmos para os exercícios energéticos e para os exercicios de combate.

O objetivo mais importante é coordenar o movimento e a respiração. Vamos permanecer imóvel no início e, e movendo-se em uma segunda fase. Se permanecer linear durante um curto período, em seguida, evolui num círculo permitindo movimentos permanentes em um espaço pequeno.

As práticas de meditação serão mais longas: uma versão expandida no tempo do que se tem explorado antes. Este trabalho será difícil, mas vai trazer uma compreensão global de nos mesmo.

Se fisicamente toda essa parte do treino está em movimento, enérgicamente procuramos adquirir uma criculação global e por em relação os três centros.

Esta "pequena circulação" é uma maneira de obter um movimento diário de energia global em todo o corpo. Este exercício é um aumento da produção de hemoglobina no sangue e no sistema.

Os benefícios se refletem também em termos de termorregulação, saúde geral, sistema imunológico, mas também identificar bloqueios ou doenças latentes. Segue-se um aumento de forma e uma energia e um fluido abundante.

Nesta fase do treino onde o presente é tão importante, será entendido que o taoísmo não é usado para acumular mais conhecimento para se tornar melhor, mas pra destruir os blocos que nos impedem de ser simplesmente.

Este é um momento em que nós também entendemos que tudo já está lá e a única coisa que temos a fazer é desembaraçar-mo-nos dos maus hábitos para tornar a ser o que somos realmente. Vamos testar a direita e esquerda para encontrar o centro, nós estaremos á procura do nosso verdadeiro ser, sem máscaras nem mentiras.

A presença de um professor é muita importante. Abrindo-nos ao professor aprendemos a abri-nos aos outros. A mentir ao nosso professor, percebemos que nós mentimos para nos mesmo.

Fisicamente este período corresponde ao estabelecimento da coordenação entre os movimentos, a respiração e a mente. Além disso, vamos aprender a dirigir o fluxo de energia a través do nosso corpo com a sua intenção.

Um grande princípio para o uso da força de vontade é não tentar. O próprio ato de tentar já é um fracasso. Você deve saber o que você quer fazer e fazê-lo sem usar qualquer análise mental. Se existe ainda uma dúvida não é possível actuar. A intenção não pode realmente expressar que, na ausência de dúvida e no momento presente.

VII - O princípio do desenvolvimento

Aumentar a energia "Vaziar o lixo"

Você deve saber que em algum momento do seu treino vai ter de enfrentar uma falta de energia. Com efeito, se treinar muito fisicamente e somando a isso o trabalho de meditação e respiração, é possível sentir esgotamento, ter rápidamente a impressão de que a energia não é suficiente para fazer tudo. Mesmo se tudo correr bem, chega um momento onde para os exercícios superiores, você só precisa de mais energia. Nas artes de combate é quando a única coisa que você precisa é mais potencia.

Esta necessidade de energia corresponde ao princípio do desenvolvimento. Podeis praticar muito e estagnar se não sabemos como aumentar o seu nível físico e espiritual. Para isso é simples, devemos simplesmente acumular mais energia.

O Qi Gong desta fase é o da « grande circulação ». Após o sucesso de dirigir a energia com o seu desejo e depois de aprender a comprimir o ar e sair a voz para fora, vamos usar tudo para projetar livremente energia para fora do corpo.

A energia armazenada no centro será capaz de sair do corpo através das extremidades. É uma prática enérgica intensa que permite ganhar muita energia, mas também para compartilhar com o mundo de forma consciente.

Se podeis sair a energia do corpo é claro que ides ser capazes de fazer o inverso, transformando-se em inspirador de energia. Imitando o princípio da esponja, vamos expelir a energia defensiva que criando um vazio que vamos preencher com energia externa.

Pela força da intenção e na imobilidade, vamos empurrar a nossa consciência para fora do nosso corpo físico. Esta é uma prática espiritual que pode recuperar uma grande quantidade de energia de fora para dirigi-la para dentro. Essa prática precisa que o corpo físico e a energia sejam fortes o suficientes. Como todas as práticas avançadas, esta requer a presença de um professor para o bom desenrolar deste exercício. É aqui que começa a primeira verdadeiro prática espiritual. Fisicamente, este é o momento de testar as práticas que nos levam a nossos limites, nossos medos. Este é o momento onde a escolha das artes marciais é uma coisa boa. É mais fácil para testar com uma pequena dose de medo.

A consciência da necessidade de energia nos faz sentir algo importante: se procurais aumentar a vossa energia, é melhor não desperdiçar o que já temos. Devemos, portanto, prestar atenção a duas fontes primárias de energia que são a alimentação que nós comemos e o ar que respiramos. Emocionalmente, temos de fazer cuidado, é o conceito de tirar o seu lixo. E fácil perceber a imagem do lixo e se torna muito útil. Como devemos descartar lixo onde vamos colocar os detritos do dia ou da semana, temos um lixo emocional que também deve ser tirado. Não é muito agradavel tirar o lixo. Mas se alguém deixa de faze-lo por muito tempo, que não aproveitamos aqueles momentos em que temos uma escolha de ação, então vamos ser confrontados com a obrigação de fazer. Na verdade, o lixo acaba transbordando, começa a cheirar mal ou até mesmo explodir. Será mais difícil agir por obrigação do que por escolha. A ação desagradável que se somos obrigados a fazer é sempre pior. Mas se tiramos o lixo a cada dia se torna em uma coisa simples e indolor, ainda mais quando é um gesto de conscientemente escolhido. O lixo emocional é muito semelhante a esta imagem.

A primeira vez é sempre mais difícil, mas regularmente realizado este ato se torna fácil. Toda maneira se não fazê-lo deliberadamente, é a vida que nos fará assumir a responsabilidade da limpeza.

Esta é uma prática simples de não a acumular o stress, o minimo. O stress emocional é um grande consumidor de energia. Além disso, na maioria das nossas ações de energia, vamos ser um veículo para a energia Universal mais que para a energia pessoal.

A necessidade de acumular energia obviamente requer uma economia. Os sentidos muitas vezes consomem muita energia para nada: nós falamos muito, olhamos muito, ouvimos muito, provamos muito... Temos de evitar o « muito ».

Vamos aprender a não gastar muita energia no uso dos nossos sentidos. Além disso, é o momento em que vamos aprender a controlar a prática sexual, a fim de gerar energia em vez de gastar seu capital energético. Isto é uma prática complexa que será uma secção especial mais tarde.

VIII - O princípio da evolução

Para uma ética diferente "Respeitar o mundo começando por nós mesmos"

Esta fase da evolução só é possível sob certas condições: que a prática seja a coisa mais importante da nossa vida, que seja totalmente integrada na nossa vida e que temos praticado bastante.

Se estas condições são satisfeitas, a mudança para uma vida diferente é quase uma obrigação.

Isto genera, em geral, alterações que ás vezes podem ser difíceis e dolorosas, mas necessárias. Depois de um tempo de prática, não é possível ficar sob as mesmas condições de vida que tínhamos antes. Há muitas coisas que se tornam inaceitáveis, muitas escolhas difíceis que são obrigatórias.

Todas as práticas são exercícios para sensibilizar o corpo, a energia e o espírito a todas as variações possíveis de mudanças do mundo. Esta é uma educação da intensão e uma evolução tendino-muscular do nosso corpo.

Mas a essência da prática reside na simplicidade

Nós devemos delicadamente, com um guia experiente, desenvolver uma pratica natural e livre. A formas impostas deram qualidades, é preciso agora manter estas qualidades e expressá-las livremente e criativamente. Novamente com a aprovação de seu professor para não fugir do trabalho da escola, refugiando-se em suas fantasias e sua preguiça.

Meditação "Caminho do Ouro", último treino da nossa escola é uma prática simples, sem forma, sem fazer nada em particular ; ao final, mais complexas. Esta meditação é uma das práticas mais avançadas e vamos pratica-las únicamente en companhia de um professor que ja praticou este exercício.

Nalgumas práticas, não é necessário que o professor tenha feito o que ele ensina. Por exemplo, na boxe, muitos boms treinadores não foram boms combatentes. Nestas práticas espirituais avançadas é perigoso seguir um professor que não experimentou todas as armadilhas e os benefícios de cada prática.

Aqui desenvolvemos a síntese de tudo o que foi aprendido no sistema. Devemos ter integrado todas outras práticas para aproveitar da prática espontânea. Tradicionalmente, não se fala desta fase para que o aluno não esteja muito ansioso para fazer isso ou simplesmente para evitar ter de ensinar a um estudante pouco trabalhador.

Hoje ja não é o tempo para segredos chinêses, mas a partilha. Em qualquer caso, é impossível praticar livremente sem antes ter seguido uma estrutura pedagógica.

A prática livre que estamos falando é o interesse desta escola taoísta. Ela permite uma prática diária diversa e variada durante toda a vida. Não há mais formas, mais regras ou erros. Só práticamos.

Diz-se muitas vezes na Via que antes de ter praticado, uma montanha era uma montanha e um riacho era um riacho. Enquanto estamos a aprender a Via, de repente, a montanha não é bem uma montanha e o riacho não é realmente um riacho. Mas depois de dominar a Via, uma montanha era de novo uma montanha e um riacho de novo um riacho.

Enquanto se aprende a Via, é claro que cada prática é algo complexo. Mas isto não é essência porque a essência da prática é sempre simples. Devemos entender que não estamos falando de pessoas que não tiveram a coragem de seguir uma linhagem precisa ou aquelas que teem um ego tão grande que eles "criaram o seu próprio estilo." Esta fuga do compromisso e medo de buscar só dá práticas corrigidas sem futuro, por vezes, prejudiciais e inúteis. Estas pessoas são a causa do enfraquecimento do nível de prática num mundo já perturbado pela dispersão e pela de-responsabilização.

Na nossa prática, é interessante ver que, depois de um mínimo implicação na nossa Via, já não é é possível viver a vida que vivia antes. O treino leva mudanças que temos de aceitar e uma evolução que não se pode recusar. Devemos abandonar o velho por novo, mudar para uma nova ética de vida.

Depois de praticar bastante e observar as mudanças trazidas para dentro e para fora de si, é muitas vezes difícil de se contentar com a vida que tínhamos. Tornando-se um ser humano não se pode aceitar uma vida de um animal cheio de medo. Reconhecendo essa mudança de estado deve seguir nessa direção.

Pode ser confrontado com um mal-entendido por parte do seu ambiente, uma incompatibilidade com o trabalho ou outros desagrados deste tipo. Um processo longo e doloroso de renascimento pode ser o resultado de uma prática seria. Isto não não é bom nem mau, é a evolução. Esta mudança pode acontecer muito cedo na Via, mas também não pode ser consciente de durante muitos anos.

De qualquer forma o que deve acontecer acontecerá.

A Via da "escola do grande segredo das oito portas para encontrar o natural" não é uma caminho moral, nem um moralisto. É uma Via taoísta com base em regras simples, que não são firmes nem estáticas, simplesmente muletas para ajudar antes de poder caminhar sozinho. É óbvio que se pode ter sucesso sem muletas, mas é menos fácil, e nós tendem a cair com mais frequentemente.

Este é uma Via que ensina o respeito do mundo e aceitação de seu papel neste.

Se algumas mudanças são necessárias na vida, então temos de assumir o risco, em vez de empreender renunciar à sua "lenda pessoal". Este é o momento em que não podemos mais contentar- nos com pouco, mas quando decidimos fazer isso que devemos fazer para ser o que deveria ser.